‘ਬ੍ਰਹਮਾ ਸਤਿਆ ਜਗਨਮਿਥਿਆ’ ਇਹ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਚਾਲ ਹੈ।

‘ਬ੍ਰਹਮਾ ਸਤਿਆ ਜਗਨਮਿਥਿਆ’ ਇਹ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਚਾਲ ਹੈ।

” 23 ਨਵੰਬਰ, 1956 ਨੂੰ, ਡਾ. ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਆਸਨਸੋਲ ਪੈਸੇਂਜਰ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਆਸਨਸੋਲ ਸਟੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਲੋਕ, ਕਾਸ਼ੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਮਹਾਬੋਧੀ ਸਭਾ ਦੇ ਵਰਕਰ ਅਤੇ ਦਲਿਤ ਵਰਗ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਸਟੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਯੂ. ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਰਾਇਣ ਸਿੰਘ, ਐਮਐਸਸੀ, ਭਿਕਸ਼ੂ ਧਰਮਰਕਸ਼ਿਤ, ਭਿਕਸ਼ੂ ਸੰਘਰਤਨ, ਮੇਲਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਆਯੂ. ਜਗਦੀਸ਼ ਸ਼ਰਨ ਸਿੰਘ, ਆਯੂ. ਜਗਨਨਾਥ ਉਪਾਧਿਆਏ ਆਦਿ। ਸਟੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਬੈਂਡ ਵਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਲੋਕ ਬੋਧੀ ਝੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਰੇਲਗੱਡੀ ਦੇ ਆਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਰੇਲਗੱਡੀ ਆਈ, ਡਾ. ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਡਾ. ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਕੀ ਜੈ, ਅੰਬੇਡਕਰ ਜ਼ਿੰਦਾਬਾਦ ਦੇ ਨਾਅਰਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਭੀੜ ਦੇ ਕਾਬੂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕੁਚਲ ਗਏ।

ਡਾ. ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ‘ਹੋਟਲ ਡੀ ਪੈਰਿਸ’ ਗਏ ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸਾਰਨਾਥ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 23 ਨਵੰਬਰ 1956 ਤੋਂ 27 ਨਵੰਬਰ 1956 ਦੀ ਦੁਪਹਿਰ ਤੱਕ ਉੱਥੇ ਨਵੇਂ ਬਣੇ ਗੈਸਟ ਹਾਊਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿੱਤੇ।

24 ਨਵੰਬਰ 1956 ਨੂੰ 3 ਵਜੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਰਟਸ ਕਾਲਜ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਸੰਘ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਮੀਟਿੰਗ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕੀਤਾ। ਡਾ. ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਕਿਹਾ,

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਬੋਲਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿੰਦੂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਕੈਂਪਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਖੋਜਕਰਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਹਿੰਦੂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰ-ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ। ਬੁੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, 92 ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਗ ਦਾ ਆਮ ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ‘ਬ੍ਰਹਮਾ ਸਤਯਮ ਜਗਨਮਿਥਿਆ!’ ਯਾਨੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਭਰਮ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਹਿੰਦੂ ਮਨ ‘ਤੇ ਪੱਕੀ ਪਕੜ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸੱਚ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀ ਹੈ? ਵਿਹਾਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਸਤ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਗੰਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ। ਰੰਗ, ਆਕਾਰ ਆਦਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰਾਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਸੁਆਦ ਜੀਭ ਰਾਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਨੂੰ ‘ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ’ ਸ਼ਬਦ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਮਹਾਂਯਾਨ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸੋਚ-ਉਕਸਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਿਖਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ – ਦਾਨ, ਬਲੀਦਾਨ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ। ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਚਾਰ ਗੁਣ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੰਕਰ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦਾ ਠਿਕਾਣੇ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲਗਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।

ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਲਾਭ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੱਚ (ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਲਪਨਾ) ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕੜਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕਾਗਜ਼ਾਤ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸ ਤੋਂ ਖਰੀਦਿਆ ਜਾਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਅਦਾਲਤ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਰਾਜਾ ਤੋਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੱਚ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਰਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਛੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਅਛੂਤ ਸ਼ੂਦਰ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਜੇਕਰ ਸ਼ੰਕਰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਸਰਵਵਿਆਪੀਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਸ਼ੰਕਰ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ। ਸ਼ੰਕਰ ਵਿਰੁੱਧ ਮੇਰਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ‘ਬ੍ਰਹਮ ਸਤਯਮ’ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ।

‘ਜਗਨਮਿਥਿਆ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਭਰਮ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿੰਨਾ ਸਰਲ ਹੈ? ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਜੇਕਰ ਸੰਸਾਰ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਚੇਤਨਾ) ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ? ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਹਾਥੀ ਸ਼ੰਕਰ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਆਪਣੇ ‘ਦੁਨੀਆਂ ਝੂਠੀ ਹੈ’ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੌੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਦੌੜਦਾ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, ‘ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਭੱਜ ਰਿਹਾ ਹੈਂ? ਹਾਥੀ ਝੂਠਾ ਹੈ।’ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਦੌੜਦੇ ਹੋਏ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ‘ਮੇਰਾ ਦੌੜਨਾ ਵੀ ਝੂਠਾ ਹੈ।’ ਇਸ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਹਾਜਰਜਵਾਬੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ‘ਬ੍ਰਹਮਾ ਸਤਯਮ ਜਗਨਮਿਥਿਆ!’ ਇਹ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਗੜਬੜ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਰ, ਜੋ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਨਤੀਜਾ ਚਤੁਰਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾਉਣਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ। ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਆਚਰਣ ਦਾ ਇਹ ਮਰੋੜ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਸ਼ੰਕਰ ਤੋਂ ਗਾਂਧੀ ਤੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗਾਂਧੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦੀ ਚਤੁਰਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਖੜ੍ਹੀ ਹਥੇਲੀ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਉਸੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਹਥੇਲੀ ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਮੇਰੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਗ੍ਰੇਡਿਡ ਅਸਮਾਨਤਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ‘ਵਰਣਵਿਵਸਥਾ’ ਅਤੇ ‘ਗਾਂਧੀ ਸਿੱਖਿਆ’ ਇਸ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹਨ।

ਹਿੰਦੂ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੁਰਸ਼ਸੂਕਤ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਸੂਕਤ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸਮਾਜ ਕਿਵੇਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਕਥਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੇਸ਼ੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ-ਨੀਚ, ਉੱਚ-ਨੀਚ ਦਰਜਾ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁੱਧ ਬੇਰਹਿਮੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪੁਰਸ਼ਸੂਕਤ, ਹਿੰਦੂ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਨੀਚ ਦਰਜੇ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਨੀਂਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੁਰਸ਼ਸੂਕਤ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਿੰਦੂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋਗੇ ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਮਾਨਤਾ, ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਚਾਰ ਉੱਤਮ ਤੱਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋਗੇ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਕਮਾਉਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ-ਮੁਖੀ ਵੈਦਿਕ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਕੂੜੇਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਭਾਰਤ ਦਾ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਸੰਵਿਧਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਹਿੰਦੂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਝਿਜਕਦ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬੇਕਾਰ ਹੈ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ।

ਪੰਡਿਤ ਮਾਲਵੀਆ ਦੁਆਰਾ ਹਿੰਦੂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਬਨਾਰਸ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ। ਬਾਬਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਠੋਸ ਸਵਾਲਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤਿਆਂ ‘ਤੇ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਕਿ ਉਹ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਜਾਦੂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ। ਭਾਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਯੋਜਿਤ ਰਿਫਰੈਸ਼ਮੈਂਟ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿਹਾ ਕਿ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਇੰਨਾ ਨਿਡਰ ਅਤੇ ਭਾਵੁਕ ਭਾਸ਼ਣ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਹੈ।